Der Begriff „Nondualität“ (im Englischen „Nonduality“) ist bisher im Deutschen kaum geläufig. Innerhalb der integralen Szene findet er jedoch ständig Verwendung, wenn es um spirituelle Erfahrung geht. Am tiefsten ist der Begriff in der Advaita-Tradition im Hinduismus verwurzelt.
Mit „Nondualität“ ist eine spezifische spirituelle Erfahrung gemeint, die jeder Mensch machen kann. Es ist keine außergewöhnliche, sondern alltägliche Erfahrung, der wir allerdings normalerweise keinerlei Bedeutung zumessen. Es ist die natürlichste und zugleich die tiefste Form der Mystik. Durch diese Erfahrungen kann uns klar werden, dass es nur eine Göttliche Realität gibt und dass keine fundamentale, wesenhaften Trennung zwischen Gott und Welt, Gott und Seele, Seele und Welt, oder Seele und Seele existiert.
Jeder Mensch macht die Erfahrung ständig, auch wenn er sich ihr nicht bewusst ist. Es ist die erste Erfahrung überhaupt, die Ur-Erfahrung, die Erfahrung, die aller anderer Erfahrung voraus geht. Bei dieser Erfahrung nehme ich wahr, ohne zu bewerten oder einzuordnen, was ich sehe: Ich bin eins mit dem, was ich wahrnehme.
Alles wird mir durch mein Bewusstsein vermittelt, kommt an diesem nicht vorbei: Ach die sogenannte objektive Realität. Alles, was ist, ist in mir, spielt sich in mir ab, taucht in mir auf. Die ganze Welt, die Bäume, die Straße, die Menschen sind zunächst nämlich nicht außen, sondern innen. Für den einen oder anderen mag das falsch klingen. Wir sind es gewohnt, uns und die Außenwelt als getrennt zu betrachten. Als zwei Dinge. Es ist ein tiefer Glaube, der allem, was wir tun, üblicherweise zugrunde liegt.
Beobachtet euch einmal dabei, wie ihr zum Beispiel einen Baum, eine Blume oder ein Haus anschaut, egal, was, sucht euch raus, was gerade vor eurer Nase ist.
Schon während ihr das tut, spaltet ihr euch auf in jemand, das wahrnimmt, und jemand der euch, den Wahrnehmenden, der den Gegenstand wahrnimmt. Als ob ihr zwei wärt.
Und jetzt fragt euch, wer ihr von den beiden seid. Die eine Erfahrung davon: „Der Beobachter“ ist primär, die zweite – ihr beobachtet euch quasi wie von außen – ist bereits ein Konstrukt des Gehirns. Weitere Konstrukte wären Kategorisierungen, Bewertungen, Überlegungen.
Der Konstruktivisten haben darauf aufmerksam gemacht, dass sich die Wirklichkeit und der Beobachter dieser nicht trennen lassen. Indem wir etwas wahrnehmen, verändern wir es bereits in unserem Kopf. Wir interpretieren ständig, bewusst oder unbewusst, was wir sehen, hören, riechen, schmecken etc.
Interpretieren in diesem Sinn heißt jedoch „trennen“: Die Welt und ich, der andere Mensch und ich, das Göttliche und ich. Ich und meine Gefühle. Wir sind das Subjekt und das/der/die andere ist das Objekt. Ich sehe meine Oma. Ich spüre den Regen. Da steht ein Baum. Das ist die dualistische Wahrnehmung.
Das Gegenteil davon ist die nondualistische. Wir nehmen einfach nur wahr, dass wir wahrnehmen. Es gibt kein außen und innen. Subjekt und Objekt fallen in eins. Die Gedanken stehen still. Ich bin einfach nur und alles ist in mir. Die nondualistische Wahrnehmung ist eine Einheitserfahrung. Wir „haben“ nicht Bewusstsein, wir sind bewusst. Das Bewusstsein selbst kann kein objektiver Gegenstand meiner Wahrnehmung werden. Sobald ich versuche, es dazu zu machen, erfahre ich, wer ich im tiefsten eigentlich bin: nämlich dieses Bewusstsein, das wahrnimmt. Diese Erfahrung kann das Ergebnis einer Selbsterforschung sein, was wir im tiefsten unter „Ich“ verstehen: Was ist dieses „Ich“, das bei jeder Erfahrung, die wir machen, gleich bleibt? Bin ich bewusst? (Siehe auch: Übung zur Erleuchtung).
Die Erfahrung kann uns aber auch geschenkt werden: In dem Erlebnis von Schönheit oder Liebe oder wenn eine Tätigkeit uns in einen tiefen Flow versetzt. Subjekt und Objekt verschmelzen.
Niemand erklärt so verständlich und einleuchtend, was mit dem Begriff „Nondualität“ gemeint ist wie Rupert Spira. Er hält weltweit Seminare, in denen er die nichtdualistische Weltsicht vermittelt.
Das passende Buch dazu: Rupert Spira, Bewusstsein ist alles: Über die Natur unserer Erfahrung, 2011.
Ergänzung: Für den deutschsprachigen Raum wurde ich auf Vincenzo aufmerksam gemacht, der es ebenfalls wunderbar versteht, zu erklären, um was es geht. Danke, Regina!
Aus einer nondualistischen Weltsicht folgt eine entsprechende Ethik: Wenn du und ich nicht getrennt sind, sondern eigentlich eins, weil jeder gleichermaßen diese Erfahrung macht, pures Bewusstsein zu sein, ist Jesu Regel: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ nicht mehr ein Gebot, dem ich Folge leisten sollte, sondern ein Verhalten, dass ganz natürlich der neuen Wahrnehmung der Wirklichkeit entspringt: Rassenideologie, ethnisches Denken, ja jede Form von herablassender Arroganz lassen sich nicht mehr aufrechterhalten, wenn ich im Anderen mich selbst sehe, wenn durch die Augen des anderen das selbe Bewusstsein scheint, durch das auch ich wahrnehme.
Christian Schmill ruft auf seinem Blog dazu auf, eine integrale Kirche in Berlin zu gründen und liefert dazu einiges an Hintergrundmaterial. Reinschnuppern lohnt sich.
[ Aus dieser Seite meines Blogs soll die Internet-Plattform eines neuen Projekts in Berlin werden. – Alle dürfen mitmachen! – Aber bitte hinten anstellen. 😉 ] integral church berlin einfach – gemeinsam – leben ( integral-church.berlin – icb – community für integrale spiritualität in berlin und dem rest welt ) […]
Diese Liste ist ein vorläufiges Ergebnis meiner Recherchen und wird im Laufe der Zeit vermutlich noch mehrmals erweitert und ergänzt werden. Für hilfreiche Hinweise bin ich dankbar! Und nun: Viel Spaß beim Entdecken! 🙂
Cynthia Bourgeault
Eine moderne Mystikerin und Geistliche, Autorin, internationale Retreat-Leiterin und Dozentin am Zentrum für Aktion und Kontemplation. (cac.org) Eine Schülerin von Thomas Keating.
Schrieb zusammen mit Marion und Werner Tiki Küstenmacher das Buch „Gott 9.0. Wohin unsere Gesellschaft spirituell wachsen wird“ und bloggt als Pfarrer auf:
Autorin und Couch für spirituelle Persönlichkeitsentwicklung. Schrieb zusammen mit ihrem Mann Werner Tiki Küstenmacher und Tilmann Haberer das Buch „Gott 9.0. Wohin unsere Gesellschaft spirituell wachsen wird“. 2018 erschienen ihr neues Buch: „Integrales Christentum. Einübung in eine neue spirituelle Intelligenz.“
Mystiker, ehemaliger Mönch und Rechtsanwalt. Schrieb das Buch „Der Weg zum Christus-Bewusstsein. Eine Landkarte für spirituelles Wachstum in die Tiefe der Seele“.
Richard Rohr
Franziskanermönch, Prediger und Bestsellerautor. Gründete eine Organisation für spirituelle Männlichkeit „M.A.L.E“ und baute ein Zentrum für Aktion und Kontemplation auf.
Pastor der Unierten Kirche in Kanada und Autor verschiedener Bücher, sein neuestes „The Way of the Wind: The Path and Practice of Evolutionary Christian Mysticism“.
Pastor und Autor. Verwandelte als Pastor eine baptistische Gemeinde in eine integrale. Schrieb die Bücher „Integral Christianity: The Spirit’s Call To Evolve!“ und „Is your God Big Enough, Close Enough, You Enough? Jesus and the Three Faces of God.“
Priester, Autor und Gründer einer integralen Kirchengemeinde. Er schrieb darüber in seinem Buch: „Reverent irreverence. Integral Church for the 21st Century. From Cradle to Christ Consciousness“.
Nicholas Vesey
Priester einer progressiven Gemeinde. Schrieb das Buch „Developing Consciousness: A Roadmap of the Journey to Enlightenment“.
Nach „Was ist Gott?“ und „Was ist der Mensch?“ kommt nun „Was ist das Problem?“ Predigt, gehalten am 21. Oktober in St. Markus
Was ist das Problem?
Liebe Gemeinde, manche wissen es ja: Im August habe ich eine Mini-Predigtreihe gehalten aus zwei Predigten. Die Titel: „Was ist Gott?“ und „Was ist der Mensch?“
Und jetzt also: „Was ist das Problem?“
Ich will ganz kurz die Kernaussagen meiner August-Predigten noch einmal aufgreifen. Gott, so glaube ich, ist kein höheres Wesen, das irgendwo in einem Jenseits thront. Gott ist vielmehr die Tiefe des Lebens, das Geheimnis der Welt, das Sein selbst. Und der Mensch? Wir Menschen sind Gottes Kinder, das heißt, in der Tiefe unseres Seins sind wir eins mit Gott.
Wenn das stimmt, wenn wir wirklich eins sind mit Gott, was ist dann das Problem? Dann sollte uns doch nichts auf der Welt irgendetwas anhaben können, nichts sollte uns Angst machen…
Ein „Integrales Christentum“ – geht das überhaupt? Ist nicht „Christentum“ nur ein Teil und damit gerade nicht „integral“, also nicht allumfassend, alle einschließend?, so lese ich manchmal. Der Begriff wäre dann ein unsinniges Oxymoron. Die Tendenz innerhalb der integralen Szene ist tatsächlich groß, sich bereits auf einem höheren transreligiösen oder interspirituellen Level zu wähnen und alle religiösen Traditionen als Vorstufen anzusehen, die es zu überwinden gilt. Doch Vorsicht!
Anselm Grün warnt in seinem Buch „Mystik. Den inneren Reichtum entdecken“ vor einem solchen Denken:
In der Sprache der Psychologie nennt man dies nach C.G. Jung die „Gefahr der Inflation.“ Man bläht sich mit großen Bildern auf, hält sich also für einen Mystiker und denkt, man bräuchte sich nicht mehr mit den christlichen Dogmen und Glaubenssätzen auseinanderzusetzen, weil man über jeder konkreten Religion steht. Für die wahren Mystiker und Mystikerinnen war Demut immer ein wichtiges Kennzeichen sowie die Bereitschaft, die eignen Erfahrungen in Einklang mit der kirchlichen Lehre zu bringen. (S. 13)
„Integral“ bedeutet auch, unsere Herkunft und spirituelle Heimat zu umarmen und zu integrieren. Ein religiöser Einheitsbrei oder eine Art Über-Religion ist gerade nicht integral, da dadurch der Reichtum, die Besonderheiten und die einzigartigen Zugänge und Wahrheiten jeder einzelnen Tradition verloren gehen würden. Ziel des integralen Ansatzes ist es aber, Einheit in einer bestehenden Vielfalt, die also solche wertgeschätzt wird, zu erreichen.
Der Dalai Lama findet dafür folgendes Bild:
… Vielfalt kann dazu beitragen, dass alle glücklich sind. Wenn wir nur Brot haben, bleiben die Reisesser hungrig. Mit einer großen Auswahl an Nahrungsmitteln können wir die unterschiedlichen Bedürfnisse und Geschmäcker aller Menschen befriedigen. […] Welcher religiösen Tradition wir folgen, wird bei den meisten von uns vom familiären Hintergrund bestimmt, es hängt davon ab, wo wir geboren wurden und aufwuchsen. Und ich bin der Meinung, dass es in den meisten Fällen besser ist, nichts daran zu ändern. (S. 8f., Vorwort zu dem Buch von Wayne Teasdale, Das mystische Herz)
Der Priester Wayne Teasdale selbst beschreibt Interspiritualität so:
Nicht Buddhismus anstelle von Christentum oder Christentum anstelle von Islam, sondern Christentum plus Buddhismus, Islam plus Christentum.“ Wir lehnen unsere eigene Tradition nicht ab, sondern bauen auf diesem Fundament auf.
Wer sich als integraler Christ bezeichnet, sieht sich gleichzeitig tief in seiner eigenen spirituellen christlichen Tradition verwurzelt und kann sie gerade darum mithilfe der integralen Landkarte für andere neu beleuchten und verständlich machen. Es geht bei diesem Prozess nicht um die Preisgabe von Inhalten, sondern um deren immer tieferes Verstehen und Übersetzen in gegenwärtige Lebensverhältnisse und Denkstrukturen.
Paul Smith drückt dieses Unterfangen so aus:
Niemand muss seine traditionelle Religion aufgeben. Sie [die Christen] brauchen nur eine neuere Version davon.
(aus: Is Your God Big Enough, Close Enough, You Enough, Übersetzung des Verfassers, S. 359)
Ist der Reinkarnationsgedanke urchristlicher Glaube – und wenn ja, inwiefern?
Immer wieder höre ich den Vorwurf, die Kirche habe die Lehre von der Wiedergeburt unterdrückt und verboten, obwohl dies ein urchristlicher Glaube sei.
Ein derzeit prominenter Vertreter dieser These ist Franz Alt. In seinem Buch „Was Jesus wirklich gesagt hat“ bezieht er sich dazu auf die Rückübersetzung von bekannten Sprüchen Jesu aus dem Griechisch der Bibel in Jesu Muttersprache, das Aramäische, nachzulesen bei: Günther Schwarz: „Worte des Rabbi Jeschu: Eine Wiederherstellung.“
Ein Film zu den Hintergründen des Buches seht ihr hier:
Das Jesu Wort aus Johannes 3,3
Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Wenn jemand nicht von Neuem geboren wird, so kann er das Reich Gottes nicht sehen.
lautet bei Schwarz:
Wenn jemand nicht wiederholt geboren wird, so kann er nicht wieder eingelassen werden in das Königtum Gottes.
Für Franz Alt bedeutet das:
Wiedergeburt heißt, dass es keinen Tod gibt, sondern Verwandlung, Reinkarnation und Erneuerung. […] Damit ist die Wiedergeburt eine große Entwicklungschance […] (Franz Alt, Was Jesus wirklich gesagt hat, S.136)
Wirklich viel Belege kann er für seine Interpretation allerdings auch nicht anführen.
Wer hat denn jetzt Recht? Oder haben wieder „alle Recht“, zumindest teilweise (Motto Ken Wilbers)?
Warum ich persönlich angefangen habe, über Wiedergeburt nachzudenken:
Zunächst ganz einfach: Weil es viele Menschen weltweit gibt, die davon überzeugt sind, auch Christen, obwohl es nicht offiziell gelehrt wird. Haben sie alle schlicht unrecht, fantasieren sich etwas zusammen?
Sind die Wahrheiten, die unseren östlichen und westlichen Religionen zu Grunde liegen also doch so gegensätzlich, so unvereinbar, dass nur eine der beiden Traditionen Recht haben kann?
Irgendwann tauchte in mir die Frage auf, ob nicht ein liebender Gott jedem Menschen eine zweite Chance einräumen würde – wenn ein Mensch sein Leben also ziemlich „verbockt“ oder in den „Sand gesetzt hat“, warum sollte der dann nicht eine zweite Chance bekommen können, ein zweites, drittes oder auch viertes „besseres“ Leben zu führen? Es spielt dabei nur eine untergeordnete Rolle, ob ich glaube, dass Gott jemanden nach einem kurzen vermurksten Leben bis in alle Ewigkeit bestraft oder ihn begnadigt. Denn eine Begnadigung ist sicherlich nicht befriedigend für jemanden, der selbst einsieht und spürt, dass er seine einzige Chance verspielt hat.
Es geht also auch um die Frage: Wie oft würde ein Mensch wohl leben wollen, wenn er es immer wieder probieren dürfte? Unendlich oft – oder würde er nach dem fünften Mal sagen: „So, jetzt bin ich zufrieden mit dem Ergebnis?“
Und dann war da die Sinnfrage. Die Frage nach dem Sinn meines Lebens, dem Sinn von menschlicher Geschichte überhaupt, von Leben in Raum und Zeit, von einem in eine unbekannte Zukunft gelebten Leben, das abgelöst wird von einem anderen Leben und wieder einem Leben und…
Mich wundert es immer noch, dass diese Frage so wenig Christen zu beunruhigen scheint. Da heißt es: „Jesus ist für uns gestorben, damit wir gerettet werden.“
Da bleibt doch immer noch die drängende Frage, wozu wir eigentlich gerettet sind? Dieser Glaube – „ich war verloren, jetzt bin ich gerettet, Halleluja!“ – sagt überhaupt nichts darüber aus, wozu ich und die anderen eigentlich da sind, wozu wir Finger, Füße und Zehen haben und Erfahrungen machen. Der scheinbar zentrale Glaubensinhalt – der manchmal wirkt, als hätte Gott nur einen Fehler in seiner Schöpfung nachträglich ausgebügelt – blendet die Sinnfrage gänzlich aus!
Anders bei der integralen oder evolutionären Spiritualität, die sagt, dass wir Menschen wesentlich dazu da sind, Erfahrungen zu sammeln und dadurch zu wachsen, sowohl als einzelner als auch als Menschheit insgesamt. Doch gerade diese Idee wirft die Frage auf, was es dem Steinzeitmädchen Lisa bringen soll, wenn die Oma Luise ihre Lehre aus den Erfahrungen des zweiten Weltkriegs zieht?!
Und dann scheint es so willkürlich oder ungerecht, dass der eine auf der Südhalbkugel geboren wird, im ärmsten Viertel, dazu bestimmt, sein Leben auf der Müllhalde zu verbringen und jämmerlich an Vergiftung zu sterben, während ein anderer in einer gut betuchten Familie aufwächst, eine Firma erbt und jedes Jahr Urlaub in einem anderen Land der Erde machen kann, weil ihm das so großen Spaß macht. Warum stecke ich in einem gesunden Körper, mein Vater in einem kranken?
Wäre es da nicht eine verführerisch einfache Erklärung, Wiedergeburt und die Auswirkung von schlechtem Karma anzunehmen? Dann könnten wir sagen: Selbst schuld – du hast einfach was falsch gemacht in deinem letzten Leben, das hast du jetzt davon, viel Spaß.
Manche sehen die Welt als eine Art Schulungsort. Mit jedem neuen Leben könnten wir zeigen, dass wir aus alten Fehlern gelernt haben. Jedes Leben hält seine Entwicklungsaufgabe für uns bereit. Aber wo bleibt da die Gnade, die sagt: Schwamm drüber?
Franz Alt nennt die Vorstellung von der Wiedergeburt eine „Entwicklungschance“. Doch hört sich das nicht an wie ein „Entwicklung-Zwang“?:
„an unseren Fehlern müssen wir schon selbst arbeiten. […] Die Reinkarnation nimmt uns in die Pflicht. Diese Chance haben wir mehrfach […] Wir sind hier, um zu lernen. Entweder wir wollen lernen. Oder wir müssen leiden.“ (Was Jesus wirklich gesagt hat, S.136f.)
Seiner Beschreibung nach muss sich der Mensch erst würdig erweisen, durch die schmale Pforte zu kommen, sonst muss er „noch mal“. Als ob einer nach zig immer moralisch einwandfreieren und immer spirituelleren Leben plötzlich den Zustand erreicht hätte, ins Reich Gottes einzugehen. Legt Gott etwa ein Maßband an: Du darfst, du noch nicht?
Wenn die Welt ein Schulungsort wäre, müssten wir dann nicht immer und immer wieder leben? Da ist diese – in meinen Augen – Horrorvorstellung einer ewigen Wiederkehr, des sogenannten Samsara, der ewige Kreislauf von Leben, Tod und Wiedergeburt. Noch schlimmer: Einer Wiederkehr abhängig von einem irgendwie gearteten Karma-Konto. Warst du böse, wirst du ein Schuhputzer oder noch schlimmer: Eine Stechmücke. Benimmst du dich als Stechmücke dann schön anständig, schaffst du es vielleicht wieder bis zum Elefanten und so weiter. Allzuleicht lässt sich eine solche Lehre dazu missbrauchen, bestehende Ungerechtigkeit in Stein zu meißeln und Menschen für eigene Zwecke zu manipulieren. Und philosophisch überzeugen kann sie auch nicht, da überhaupt nicht klar ist, was es überhaupt genau ist, was von dem Wechsel von Kuh zu Mücke wiedergeboren wird.
Hier ein interessantes Video eines jungen You-Tubers, der auf den manipulativen Charakter und logischen Ungereimtheiten der Reinkarnationslehre innerhalb des hinduistischen Kastensystems eingeht. Er lädt dazu ein, Reinkarnation als etwas anzusehen, was jeden Tag stattfindet: Wir seien jeden Tag eine neue Person.
Manche dehnen diese Geschichte wenigstens etwas aus, damit sie nicht so unbarmherzig klingt. Sie erzählen von vielen Himmeln, einer ganzen Himmel-Hierarchie, eine Art Fortsetzung von verschiedenen Bewusstseinsebenen. Wer nach dem Tod den ersten Himmel für den einzigen hält, bleibt da so lange, bis er die Fühler nach noch höheren Welten ausstreckt und so weiter und so fort. Und wer noch einmal leben will, lebt nochmal. Evolution ins unendliche Eins-Sein-mit-Gott. Damit hätte zumindest jeder Mensch die Chance, sich in seinem Tempo zu entwickeln, ganz unabhängig davon, in welchem Zustand er stirbt: Als Säugling, als verbitterter Greis oder mitten im Leben stehend.
Warum eigentlich ist Wiedergeburt so ein schwieriges und umstrittenes Thema?
Weil es so schwer ist, sie zu DENKEN. Wer oder was wieder geboren oder wandert weiter von einem Körper in den nächsten? Wer könnte dieses „Ich“ sein, dass in Schulung geht? Oder das freiwillig entscheidet, noch einmal auf die Welt zu kommen?
Haben wir uns nicht bereits damit befasst, dass das Ego und all seine Identifikationen, Name, Aussehen, Biografie etc. durch meditative Praxis schwächer wird und unter Umständen ganz verschwindet – und zurück bleibt allein das Gefühl des „(Ich) Bin/Es ist“? Was kann denn dann noch wandern?
Viele fügen zwischen „Ego/Mind“ und „wahrem Selbst/GEIST“ noch die „Seele“ als Zwischenkategorie ein. Das wäre dann so etwas wie die individualisierte Form Gottes. Die „Seele“ gehört in den Bereich der „subtilen Energien.“ Deshalb spricht man ja auch von „Seelenwanderung.“ Die Seele wandert so lange in ihrem subtilen Körper herum, bis sie sich wieder mit einem grobstofflichen Körper vereint und wieder geboren wird.
So auch Ken Wilber. Er stellte sich die Frage: Wie könnte Reinkarnation gedacht werden, damit sie möglich wäre? (Unabhängig davon, ob es sie nun gibt oder nicht), nachzulesen in dem 2004 erschienenen „Auszug G“ aus dem zweiten Band seiner Kosmos Trilogie, Ken Wilber, Excerpt G: Toward A Comprehensive Theory of Subtle Energies. http://www.integralworld.net/de/excerpt-G-de.html.
Auf die Erklärung will ich hier nicht genauer eingehen, weil das ohne den Kontext des Textes zu verwirrend wäre.
Eine ganz andere Erklärung der Reinkarnation habe ich bei Walter Russell gefunden, einem amerikanischen Universalgenie, der erzählt, dass er in seinem Leben in regelmäßigen Abständen Offenbarungen von Gott erhielt. Egal, was man von dieser Geschichte halten mag, seine Erläuterungen finde ich zumindest bedenkenswert, weil sie noch einmal andere, wichtige Aspekte für das Thema liefern. (Zu Russell gerne an anderer Stelle mehr, denn ich habe entdeckt, dass sein Denken viele integrale Momente aufweist)
In seinem Buch „Die Botschaft der Göttlichen Iliade“ stellt er fest:
Das große Hindernis zum Verständnis der Reinkarnation ist der verbreitete Glaube, dass unsere Individualität und Persönlichkeit getrennt von allem anderen seien, während in Wirklichkeit jeder einzelne ein Teil aller anderen ist. (S. 256)
Er erklärt diese Verbundenheit aller mit allen auf zweierlei Wegen:
Körper wiederholen sich durch den Samen, aber der Geist wiederholt sich durch den Geist. (S. 250)
Mit „Samen“ meint er die Erbinformation, die von Generation zu Generation weitergegeben wird, wir verorten diese heute üblicherweise in der DNA. Auf diese Weise reinkarnieren wir Eltern uns beispielsweise in unserem Sohn. (Und oh ja, da ist durchaus etwas dran! :-)) (Aber auch die Großeltern, Urgroßeltern und so weiter)
Mit „Geist“ ist gemeint, dass, wenn ein Mensch (zum Beispiel du) sich für den Geist eines anderen Menschen öffnet (zum Beispiel, wenn du Mozart hörst oder Nietzsche liest), du in diesem Moment eins mit diesem Geist wirst: Du machst Mozarts Musik zu einem Teil von dir. Reinkarnation funktioniert hier auf dem Wege der Inspiration, der Weitergabe von Gedanken, Wissen, Wünschen, Gefühlen.
Unsere (scheinbar existierende) Individualität ist nichts anderes als das Ergebnis des Zusammenwirkens aller mit allen und allem mit allem:
Jede ihrer Gedanken hing mit anderen Menschen zusammen, lebenden oder toten, mit ihrer unmittelbaren Umgebung oder mit der Natur insgesamt. Ihre Mutter, ihr Vater, Brüder und Schwestern, Freunde und Lehrer formten die ersten Grundlagen ihrer Gedanken. Diese Menschen wurden ein Teil von ihnen, indem sie ein Teil ihrer Gedanken wurden. […] Wenn sie siebzig geworden sind, werden die großen Denker der Welt ebenfalls ein Teil von Ihnen geworden sein, indem sie ihr Wissen mit Ihnen teilen. […] In dem Ausmaß, wie Jesus ein Teil Ihres Denkens wird, lebt er in Ihnen als ein Teil von Ihnen, so wie er in all jenen lebt, deren Denken mit seinem eins geworden ist. […] Behalten Sie immer im Bewusstsein, dass es nicht zwei voneinander getrennte Menschen auf der Erde gibt. Es gibt nur einen – denn jeder ist eine Erweiterung des anderen. (S. 253 f.)
Das, was andere „Karma“ nennen, erklärt er mit einem einen einfachen Ursache-Wirkungszusammenhang. Ungleichgewicht an der einen Stelle bringt Ungleichgewicht an einer anderen hervor:
der Mensch erleidet die Wirkungen seiner Gesetzesbrüche, individuell und kollektiv, in Form zerbrochener Freundschaften, verlorener Gesundheit, geschäftlicher Misserfolge, häuslichen Auseinandersetzungen, Feindseligkeiten und zahllose andere schlimme Auswirkungen, die aus seinen eigenen Schöpfungen folgen. (S. 66)
Was bringt es also Steinzeitmädchen Lisa, wenn die Oma Luise ihre Lehre aus den Erfahrungen des zweiten Weltkriegs zieht? Ganz einfach: Wenn Lisa stirbt und in die geistige Welt zurückkehrt, kann sie auf alle Erfahrungen der gesamten Menschheit in Vergangenheit und Zukunft zurückgreifen, sie ist nicht mehr nur Lisa, sie ist eins mit allen Menschen.
Wie denkt ihr darüber? Glaubt ihr auch als Christen an Wiedergeburt und wenn ja, wie stellt ihr euch diese vor?
Im Folgenden habe ich für euch den Versuch unternommen, die Entwicklung der spirituellen Linie durch die Ebenen innerhalb des Quadranten für unseren Kulturkreis durchzuspielen.
Bei den Ebenen habe ich das Modell von Spiral Dynamics zugrunde gelegt.
Spirituelle Linie bedeutet, dass es mir hier nur um die Entwicklung des Glaubens/der spirituellen Intelligenz geht, die relativ unabhängig von der Entwicklung der Kognition oder anderen Kompetenzen erfolgen kann.
Quadrant bedeutet in diesem Fall, dass ich oben links mit innen-Einzahl beginne (Mein Glaube, wie ich ihn erlebe), und unten links über innen-Mehrzahl (Unser Glaube, wie wir ihn erleben) und oben rechts außen-Einzahl (Mein Glaube äußert sich nach außen dadurch) zu unten rechts außen-Mehrzahl (Unser Glaube äußert sich nach außen dadurch) gelange.
Klingt zunächst möglicherweise etwas verrückt oder kompliziert, war für mich aber eine durchaus interessant-spaßige Geschichte.
Inspiriert wurde ich dazu vor allem durch eigene Erfahrungen und deren Reflexion, sowie Spiral Dynamics, Marion Küstenmacher, Paul Smith und Arnd Cords (danke euch allen!).
Sehr aufschlussreich fand ich, dass mir während dem Schreiben immer klarer wurde, wann ich in meiner Biografie den Schwerpunkt auf welchem Mem hatte. Und ebenso wurde mir klar, dass ich immer noch unaufhörlich bewusst, vor allem aber unbewusst zwischen den Ebenen switche. Es ist wirklich ein bisschen wie bei einer Rolltreppe in einem Kaufhaus. (Dieser Vergleich stammt von Paul Smith)
Sehr gerne nehme ich in diese Sammlung eure Rückmeldungen auf, wenn euch etwas wichtiges gefehlt hat oder auch etwas wichtiges (oder auch lustiges ;-)) dazu einfällt.
Und jetzt… viel Spaß beim Lesen!
Der Glaube im purpurnen Mem (Sippe)
Mein Glaube, wie ich ihn erlebe:
Überall lauern Geister, Gespenster, Engel und Dämonen
Mein Talisman, Stofftier, Ikone o.ä. schützt mich
Ich bin abergläubisch, habe z.B. Angst vor einer schwarzen Katze
Unser Glaube, wie wir ihn erleben:
Wir vertrauen auf Wunder wirkende Ikonen und heiliges Wasser
Der Wein beim Abendmahl kann dem Alkoholiker nicht schaden, da er sich tatsächlich in das Blut Christi verwandelt
Wir müssen uns vor dem Einfluss von bösen Dämonen schützen
Mein Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Ich stelle meinen Honig vor eine Ikone, um ihn zu weihen
Ich trage Edelsteine oder ähnliches am Körper
Wir lassen unser Kind bald nach seiner Geburt taufen, damit ihm nichts passiert
Ich schlage willkürlich die Bibel auf, um einen Orakelspruch von Gott zu empfangen
Unser Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Wir pilgern zu heiligen Orten, um dort Maria um Heilung oder Fruchtbarkeit anzurufen
Wir küssen Reliquien und die Särge Heiliger
Wir bringen unser Auto zum Priester, damit dieser es weiht
Wir grenzen uns von Menschen ab, die nicht „orthodox“ sind wie wir
Während dem Gottesdienst bekreuzigen wir uns alle gleichzeitig
Wir betreiben Exorzismus
Vetternwirtschaft ist normal
Der Glaube im roten Mem (kriegerisch)
Mein Glaube, wie ich ihn erlebe:
Die Welt ist oft ungerecht und grausam
Wenn ich krank bin, ist das, weil Gott zornig auf mich ist – warum, weiß ich aber nicht
Gott steht auf meiner Seite, wenn ich für die gerechte Sache kämpfe
Gott rächt sich an meinen Feinden
Ich stehe für meinen Glauben ein und riskiere es, dafür gehasst oder gar getötet zu werden
Alles, was in der Bibel steht ist Wort für Wort richtig und muss geglaubt und befolgt werden
Wenn ich Gott treu bleibe, komme ich in den Himmel – wenn nicht, werde ich bestraft
Unser Glaube, wie wir ihn erleben:
Wir müssen gemeinsam gegen andere kämpfen, um die Wahrheit zu verteidigen
Wir sind für die Todesstrafe
Die, die gegen uns sind, werden eines Tages von Gott dafür bestraft werden
Mein Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Ich bin ein „cooles“ Mitglied einer Gang
Ich räche mich für Gemeinheiten, die mir andere angetan haben
Ich bete für gute Noten und dass es meinen Feinden schlecht geht
Ich sage „Gott will dies und das (nicht)…!“
Unser Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Wir protestieren laut gegen Menschen, die etwas machen, was Gott nicht will, z.B. gehen wir auf Homosexuelle los oder Frauen, die Abtreibung gutheißen
Wir stehen an der Straße, um die Verlorenen zu bekehren
Wir betreiben Inquisition, Hexenverbrennung, Zwangsbekehrung, Exorzismus und Kreuzzüge
Der Glaube im Blauen Mem (Traditionell)
Mein Glaube, wie ich ihn erlebe:
Ich glaube an einen allmächtigen Gott und eine absolute Wahrheit
Nur eine wörtliche Interpretation der Bibel ist richtig: Durch die Autoren der Bibel spricht Gott zu uns.
Der Exodus, die Landnahme, Jesu Geburt in Bethlehem usw. ist historisch wahr
Zweifel sind Prüfungen Gottes
Gott sorgt für einen gerechten Ausgleich: Nach dem Leben kommen die einen in den Himmel, die anderen in die Hölle
Es gibt richtig und falsch
Jesus ist der einzige Sohn Gottes, der für meine Sünden gestorben ist
Unser Glaube, wie wir ihn erleben:
Wir beten in Bibelkreisen füreinander und trösten uns gegenseitig mit Bibelworten
Durch das Hören der Predigt und den Besuch der Beichte stärken wir uns im Glauben
Gott segnet unsere Kirche, unsere Familie, unser Land
Wir lieben den Status quo und hassen jede uns aufgezwungene Veränderung
Wir sind allesamt verloren und nur durch Jesus gerettet
Nur wir Christen erhalten das ewige Leben
Mein Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Ich gehe sonntags in die Kirche
Ich halte mich an bestimmte Regeln, z.B. warte mit dem Sex bis zur Ehe und lasse mich nicht scheiden
Ich mache etwas, weil es so üblich ist oder meine Rolle erfordert, z.B. spreche ich „Amen“ beim Abendmahl oder gebe dem Pfarrer die Hand
Unser Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Unsere Institution Kirche ist streng hierarchisch organisiert und wird von bürokratischen Behörden geleitet
Die Liturgie folgt einem festen Ablauf
Unsere Dogmen und Lehrsätze können von jedermann nachgelesen werden
Andersdenkende, Unangepasste und Gesetzesübertreter werden ausgeschlossen
Wir grillen zusammen und sammeln Geld für unseren Kirchturm
Der Glaube im Orangenen Mem (modern)
Mein Glaube, wie ich ihn erlebe:
Ich habe eine skeptische Grundhaltung
Ich neige zu Materialismus, Atheismus und Religionskritik
Alles kann wissenschaftlich erklärt werden
Was nicht gemessen werden kann, existiert nicht
Die Autoren der Bibel wussten es nicht besser, sie hatten ein „mythologisches Weltbild“, da es damals noch keine Naturwissenschaft gab und sie waren naiv, weil sie an Wunder glaubten
„Engel“, „Dämonen“, „Hölle“ sind Bilder, keine Realitäten
Jesus ist vor allem ein ethisches Vorbild
Unser Glaube, wie wir ihn erleben:
Wir diskutieren heftig über die Theodizeefrage und mögliche Lösungsansätze
Es kann immer nur einer Recht haben
Wir halten uns gegenseitig dazu an, selbstständig denken und glauben zu lernen, unsere eigene Wahrheit zu finden und diese begründen zu können
Ein gutes Leben ist, wenn jemand äußerlich sichtbaren Erfolg hat
Mein Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Ich suche mir die Gemeinde, den Pastor, die/der mir am besten gefällt und der mich intellektuell herausfordert
Ich gehe nur noch selten in den Gottesdienst, zu Konzerten, zu Weihnachten oder wenn Freunde heiraten
Ich lasse mein Kind nicht taufen, damit es später selbst entscheiden kann
Ich mache Karriere (in der Kirche), weil ich so selbstreflektiert, intelligent und teamfähig bin
Unser Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Theologie an der Universität bedient sich wissenschaftlicher Methoden
Die Kirche rechtfertigt ihr Dasein durch ihren Nutzen für die Gesellschaft
Unser Pfarrer analysiert die biblischen Texte unter Berücksichtigung des zeitlichen Kontextes, den Originalsprachen Hebräisch und Griechisch, der Absicht des Verfassers usw.
Unsere Gemeinde probiert moderne Gottesdienstformen aus mit einer Lobpreisband, PowerPoint, freier Form usw.
Der Glaube im Grünen Mem (postmodern)
Mein Glaube, wie ich ihn erlebe:
Ich bin spirituell, aber nicht religiös
Es gibt nur relative, keine absolute Wahrheiten
Es gibt keine Fakten, nur Interpretationen davon
Eine Predigt muss mich existentiell und emotional ansprechen
die „Hölle“ und der „Himmel“ sind seelische Zustände
Wunder sind möglich und erforschbar, die ganze Welt ist ein einziges Wunderwerk, das zum Staunen anregt
Gott ist in allem und alles ist in Gott
Gott ist nicht allmächtig, sondern mächtig in den Schwachen
Nahtoderfahrungen usw. weisen darauf hin, dass es mehr gibt, als ich sehe und der Tod nicht das Ende ist (New Age)
Sünde ist Entfremdung oder Schaden anrichten
Unser Glaube, wie wir ihn erleben:
Wir tauschen uns gegenseitig über unsere spirituellen Erfahrungen aus
Wir deuten die Bibel tiefenpsychologisch, befreiungstheologisch oder feministisch
Wir genießen es, dass wir so reich an unterschiedlichen Erfahrungen sind und machen uns gegenseitig keine moralischen Vorschriften oder Vorschriften darüber, wie jemand zu denken hat
Wir lehnen die Institution Kirche ab, weil sie autoritär und unbeweglich ist und unnötig erscheint
Wir lehnen den Sündenbegriff ab, weil er dazu gebraucht wurde, Menschen zu manipulieren und „klein“ zu halten
Gott hat keine Hände außer die unseren
Sünde ist strukturelle Sünde
Mein Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Ich ändere mein Verhalten zugunsten der Umwelt und den Benachteiligten in der Welt, z.B. vermeide ich Plastik, kaufe Fair-Trade- und Bio-Produkte, ernähre mich vegetarisch/vegan und mache Car-Sharing
Ich probiere verschiedene Meditationsformen aus, gehe auf Zeit ins Kloster (auch gern in ein buddhistisches) oder mache einen Dunkelretreat, ich gehe pilgern, faste oder lege Tarot-Karten
Unser Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Wir behandeln uns wie Schwestern und Brüder.
Unsere Strukturen sind demokratisch und hierarchiefeindlich.
Wir beten in leichter und gendergerechter Sprache, die alle einschließt.
Wir sehnen uns nach Frieden und Gerechtigkeit auf der Welt
Wir sprechen gemeinsame Schuldbekenntnisse und verstehen, dass wir mit schuld sind am Elend auf der Welt
Wir lesen zusammen den „Kurs in Wundern“ und singen „Taizè-Lieder“
Wir engagieren uns für andere: gründen Fair-Trade-Läden, essen vegetarisch/vegan, beten mit Menschen anderer Religionszugehörigkeit und nehmen an gewaltfreien Aktionen teil
Der Glaube im Gelben Mem (integral)
Mein Glaube, wie ich ihn erlebe:
Gott ist das Zusammenfallen der Gegensätze
Ich kenne die drei Gesichter Gottes aus eigener Erfahrung:
Ich habe Erfahrungen mit dem Göttlichen als dem allumfassenden Kosmos, mit Jesus als einem Gegenüber und meinem wahren göttlichen Wesenskern gemacht
Entwicklung/Evolution liegt allem zugrunde
Gott als das Wahre, Schöne und Gute
Meine Lebensaufgabe ist Ko-Kreation
Ich überblicke meinen bisherigen Glaubensweg und schätze jede Etappe davon wert
Jesus ist der Prototyp der Menschheit
Sünde ist die Illusion abgetrennt zu sein von Gott und die (falsche) Identifikation mit dem Ego
Jegliche Erfahrung ist per se wertvoll
Unser Glaube, wie wir ihn erleben:
Alle haben (teilweise) recht
Wir fühlen und wissen die Menschheit, das Universum als ein großes Ganzes
Unsere Gemeinschaft ist eine große Chance für neue Erfahrungen und unsere Weiterentwicklung
Wir streben gemeinsam nach mehr Christusbewusstsein
Wir machen Schattenarbeit
Wir lesen die Bibel als eine gigantische Sammlung von spiritueller Erfahrung und Deutung von den verschiedenen Bewusstseinsstufen aus
Wir sind verschiedenen Bewusstseinszuständen (mystische Versenkung, Ekstase, Visionen) selbst gegenüber aufgeschlossen und deuten die Bibel von diesen aus neu
Das Reich Gottes ist ein erhöhter Bewusstseinszustand
Mein Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Ich suche Gleichgesinnte übers Internet und auf Seminaren, um mich auszutauschen und dazu zu lernen
Ich praktiziere verschiedene Gebet- und Meditationsformen im Rahmen einer integralen Lebenspraxis
Ich lebe mein Christ-Sein von der Stufe aus, die jeweils der Situation angemessen ist und werde den „blauen ein blauer, den orangenen ein orangener, den grünen ein grüner“ Christ
Unser Glaube äußert sich nach außen dadurch:
Wir beten mit den drei Gesichtern Gottes
Wir mixen frei Traditionen und Praktiken so, wie es zum gegenwärtigen Zeitpunkt angemessen erscheint
Die Gestalt der Kirche ändert sich (wie genau, ist wohl noch offen)
Eine englischsprachige Übersicht über existierende Gemeinden auf den verschiedenen Ebenen findet ihr hier:
Nach „Was ist Gott?“ und „Was ist der Mensch?“ kommt nun „Was ist das Problem?“ 
