Gastartikel von Brendan Graham Dempsey
Einige autobiografische Überlegungen zur Entdeckung der Entwicklungsstufentheorie
Vom Egozentriker zum Soziozentriker
Ich wuchs in einem evangelikalen Haushalt mit einer bestimmten Marke von buchstabengetreuem Christentum auf. Meine Eltern waren bereits in eine Reihe von Gemeinschaften hineingezogen worden, die man mit Fug und Recht als “Sekten” bezeichnen könnte, aber schließlich waren sie in einer (relativ) stabilen Kirche mit einer weniger puritanischen und herrschsüchtigen Gesinnung gelandet (obwohl dennoch sehr konservativ und buchstabengetreu). Trotz der Bemühungen meiner Eltern, ihre Kinder von einer sündigen und gefallenen Welt abzuschirmen, gelang es mir irgendwie, in meinen prägenden Jahren eine mehr als gesunde Dosis postmoderner Medien zu bekommen, die ich alle verschlang. Der mit Ironie versehene Film und das Fernsehen der Postmoderne zogen mich mit ihrem Zynismus in ihren Bann (auch wenn ich natürlich keine Ahnung hatte, dass es das war). Ich war schon in jungen Jahren abgestumpft. Um ein Beispiel zu nennen: Das Äquivalent in meiner Kindheit zu einem Lieblingsstofftier war eine kleine Pillsbury Teigjungen [Infanterist der Armee, Anm. d. Übers.] Sitzsackpuppe, für die ich bereits als 8-Jähriger ironisch ein Narrativ ausklügelte, in der das ikonische Smiley-Maskottchen in Wirklichkeit ein wahnsinniger Diktator eines totalitären Regimes war, dessen Geheimpolizei (der DRS [Doughboy Revenue Service]) meine Schwester und ihren Barbie- Traumhaushalt immer wieder mit kafkaesken Einmischungen und einer unerträglichen Reihe banaler Übel terrorisierte. Auch hier war ich als 8-Jähriger nicht fähig, einzuordnen, warum das alles im Rahmen der postmodernen Ironie, des Zynismus und Nachkriegsängste bezüglich Macht und Konsum lustig war. Es war einfach nur … lustig.
Aber ich schweife ab. Der Punkt ist, die Dinge waren chaotisch. Trotz des religiösen Hintergrunds meiner Welt war meine gelebte Realität in der frühen Adoleszenz im Allgemeinen eine des Zynismus. Als ich aus dieser Perspektive in den trostlosen Dschungel der öffentlichen Mittelschul-Existenz eintrat, geriet ich in eine egozentrische Spirale des Narzissmus und nutzte Menschen aus – all das, was die Grundlage für eine herzliche Bekehrungserfahrung im Alter von 13 Jahren zur evangelikalen Kirche meiner Eltern und ihrer strengen Moral formte. Ich war gefallen, ein Sünder, und brauchte Erlösung. Schuldgefühle und Eifer motivierten mich, mich intensiv dem Christentum zuzuwenden.
Der Tod Gottes
Aber wenn das Christentum tatsächlich so wichtig ist, dann verdiente es sicherlich die Aufmerksamkeit meines ganzen Lebens. Also strebte ich danach, es bis in die Tiefe zu ergründen. Bei diesem Versuch entdeckte ich jedoch, dass sich die begründeten und gut dokumentierten Interpretationen der aktuellen Bibelwissenschaft deutlich von dem buchstabengetreuen, konservativen Dogma unterschieden, das mir als ultimative Wahrheit vermittelt worden war. Nach einigen Anläufen, einer Reihe Zeichnungen vor dem Abgrund und einem BA-Abschluss in Religionswissenschaften kam schließlich die Einsicht. Ich war belogen worden. Das Religionszeug war Blödsinn, ein schlechter Schuldgefühl-Trip und eine verdorbene Geschichte. Gott war tot.
Die Sache mit dem Nihilismus erwies sich jedoch schlussendlich als keine so gute Alternative, was mich in eine Zwickmühle brachte. Ich war unglücklich ohne Sinn, als mein neuer Hedonismus mir sagte, dass Glück alles sei. Wenn ein glückliches Leben einen Sinn erfordert, der Sinn aber Naivität vorauszusetzen schien, wie konnte dann ein rational desillusionierter Mensch ein glückliches Leben führen? Zumindest für mich war eine Art von Gott notwendig, schien es. Aber wenn Gott tot war, was sollte man dann tun?
Nun, ihn wieder auferstehen lassen, natürlich! Wie auch immer das aussehen mochte…
Leichter gesagt als getan. Das musste ausgearbeitet werden.
Ich dachte mich durch Bemühung mit Hilfe meines epischen Gedichts GOD langsam hindurch. In diesem vierjährigen Prozess ist viel herausgekommen. Während der Entstehung des Gedichts begann ich, mich besser in meine kontextuelle Situation hineinzuversetzen. Ich las den westlichen Kanon (oder so viel davon, wie ich konnte). Ich füllte die Lücken, die in meinem Verständnis von der Geistesgeschichte fehlten. Ich informierte mich über Modernismus und Postmodernismus. Ich erkannte, dass mein persönlicher Weg in vielerlei Hinsicht nur ein Mikrokosmos dessen war, was die westliche Zivilisation im weiteren Sinne seit der Moderne erlebt hatte. All das brachte mich dazu, zu fragen…
Was kommt als Nächstes?
Ich wusste, dass es rückwärtsgewandt, regressiv und nihilistisch reaktionär war, Gott für ein illusorisches menschliches Glück auf zynische Weise zurückholen zu wollen.. Aber der Weg, den die Geschichte genommen hat, schien nur ein Weg der zunehmenden Säkularisierung und des Materialismus zu sein. Wie könnten wir die Spiritualität zurückholen und zugleich vorwärts gehen?
Vorwärts und aufwärts
Das war, als ich die Metamoderne entdeckte. Die Analysen der niederländischen Wissenschaftler Vermeulen und van den Akker legten nahe, dass unsere Kultur sich tatsächlich über die Postmoderne hinaus weiter entwickelt hatte – aber nicht in Richtung noch mehr Nihilismus. Vielmehr wurde eine informierte Naivität umarmt, eine ironische Aufrichtigkeit, ein pragmatischer Idealismus, der sich wieder dem Mythos und der Bedeutung zuwendet. Es kehrte so etwas wie Romantik zurück, so etwas wie Metanarrative. Hier war ein fortschrittlicher Schritt, der nach der postmodernen Desillusionierung wieder Bedeutung zurückzufordern schien. Und es schien eine Menge der Gefühle widerzuspiegeln, die ich in meiner Arbeit erforschte.
Am Ende des Schreibens von GOTT wurde mir klar, dass das, was ich in meinem alten christlichen Glauben verloren hatte, eigentlich nur eine alte, enge, metaphysische und naive Form von Gott war; was ich am Ende herausgearbeitet hatte, war eine zögernde Geste hin zu einem neuen, weiteren, erfahrungsbezogenen und kritisch-bewussten Gott – einem metamodernen Gott.
Etwas wurde geklärt. Der Ausweg lag vorwärts, nicht zurück. Und die Arbeit hatte gerade erst begonnen. Ein völlig neues Konzept von Gott war nötig.
Was für eine Aufgabe! Die Bedeutungslosigkeit, die mein alter Glaube ausgelöscht hatte, war mit meinem Nihilismus wieder zurückgekehrt, aber auch sie wurde nun durch die Annahme dieses großen Vorhabens ausgelöscht: Mein Sinn war es, bei der Geburt eines neuen Gotteskonzepts zu helfen. Einen Gott zu erschaffen … was für ein Kunstprojekt! In der Tat würde es all die epische Ästhetik erfordern, die für ein so großes Unterfangen nötig ist.
Da war ich nun, an der Schnittstelle zwischen Kunst und Spiritualität. Gott war nicht länger eine vorgegebene Größe, die man einfach passiv hinnahm, sondern ein Horizont, den es zu erforschen, zu entwickeln galt – eine entstehende Form, die man aktiv skizzieren musste. Ein neues Epos wurde gebraucht, ein neuer Mythos, eine neue Kristallisation dieses entstehenden Heiligen. Eine Schrift, die Dantes weitläufiger und unaussprechlich großartiger Vision des gesamten strukturierten Kosmos ähnelt. Ein neues Metanarrativ. Eines, das helfen könnte, den alten Gott in einen neuen zu verwandeln. Eines, das Menschen helfen könnte, die gefährliche Reise von dem alten Mythos zu dem emergierenden zu machen – so wie ich es getan hatte und immer noch versuchte, es zu tun. Kreativität und Kunst, begriff ich – das waren die Mittel…
Stufen des Glaubens
Ich hatte die akademische Welt verlassen, als ich mein altes Ziel, Professor für Bibelwissenschaften zu werden, aufgab (aus offensichtlichen Gründen). Aber in einem zweiten Durchgang sah ich, dass es einen ganzen Bereich gab, der sich mit Religion und Kunst, Religion und Literatur, Religion und Ästhetik befasste. Ich schrieb mich 2015 in das Programm der Yale Divinity School ein. Und dort lernte ich Kierkegaard kennen.
Kierkegaard war ein Beispiel dafür, was ein ästhetischer Ansatz in der Theologie bewirken kann. Anhand verschiedener fiktiver Figuren zeichnete er verschiedene Stufen des Glaubens nach, vom selbstzentrierten Ästhetizismus bis hin zu einer transformativen Religiosität. Um dies zu verdeutlichen, holte er die Menschen in seinen Werken dort ab, wo sie sich befanden, und nutzte verschiedene Stimmen in unterschiedlichen Phasen des Prozesses. Durch die Lektüre seiner Bücher konnte man sich mit dieser Phase identifizieren, aber letztlich auch sehen, wie sie sich selbst zerstörte und zu etwas Höherem führte. Kierkegaard führte dich zu einem reicheren, tieferen Sinn des Göttlichen auf einem Fließband von verschiedenen pseudonymen Charakteren, von denen jeder einen Weg durch die Dialektik (wie er sie sah) weist. Durch die Kunst zur Offenbarung.
Aber Kierkegaards Etappen schienen mir ein wenig zu eigenwillig zu sein. Sie entsprachen nicht ganz der Realität der spirituellen Reise, wie ich sie erlebt hatte. Sein Weg führte von der Ästhetik über die Ethik zu zwei Formen (christlicher) Religiosität. Meiner führte von narzisstisch über mythologisch und rational bis hin zu nihilistisch und metamodernistisch. Die Formen und Ideen waren gut, aber der Inhalt brauchte Arbeit…
Auf der Suche nach Inspiration las ich in der Zwischenzeit mittelalterliche Mystiker und Meditierende. Und hier gab es eine ganz andere Reihe von Stufen. Pseudo-Dionysius hatte seine himmlische Hierarchie! Der heilige Bonaventura hatte seine abgestuften Stationen auf der Reise der Seele zu Gott. Plotinus hatte seine große Kette des Seins. Die Buddhisten hatten ihre vielschichtige Kosmologie der jhanischen Devas. Und, noch einmal, wer könnte Dante vergessen? (Ich jedenfalls nicht, nachdem ich einen zweisemestrigen Kurs über die Göttliche Komödie bei Peter Hawkins belegt hatte). Diese inszenierten Aufstiege zu Gott zu lesen war berauschend und zutiefst erbaulich – wenn auch nur als inspirierende Kunstwerke. Es fühlte sich an wie die Fahrt deines Lebens, vom Alltäglichen zum Erhabenen. Welches Metanarrativ auch immer für dieses neue Gotteskonzept entwickelt werden musste, es sollte sich so anfühlen. Man brauchte eine Art Bühnentheorie und auch Zustände – aber auch hier schien keine dieser alten Formulierungen zu meiner Erfahrung oder zu den modernen Erkenntnissen über Metaphysik zu passen.
Ich trieb das Projekt voran und begann in Anlehnung an Kierkegaard meine kommentierte Version von GOTT mit verschiedenen Stimmen, die zu unterschiedliche Perspektiven und Themen sprachen – einige schrieben sogar über das Metathema der Perspektiven selbst (“Die Hebamme” + “Nachwort”). Die Pseudonyme, die ironische Distanz, die multiperspektivische Herangehensweise – all das war dem Projekt immanent. Doch niemand schien dieses verrückte Unterfangen zu verstehen. Als ich meine Gedanken über die Entwicklung Gottes und das Schreiben einer neuen Schrift erläuterte, dachten alle sofort, ich wolle eine Sekte gründen. Gab es da draußen noch andere, die diese Sache “verstanden” haben? die ebenfalls darauf aus waren, den Geist voranzubringen? die dies ebenfalls als dringend notwendig für die Lösung unserer kulturellen Sinnkrise ansahen und die daraus resultierende soziale und ökologische Verschlechterung?
Die richtige Karte für das Territorium
Dann, als ich meine Erkundungen der Metamoderne fortsetzte, kam ich endlich dazu, Hanzi Freinacht zu lesen – und seine Synthese der kulturellen Metamoderne mit Wilbers Entwicklungsintegralismus.
Heureka. Juhu.
Hier, in dieser integralen, inspirierten Karte, war mein eigenes spirituelles Stufenmodell, das ich gelebt hatte: egozentrischer Narzissmus (rot) zu mythischem Traditionalismus (bernsteinfarben) zu rationalem Modernismus (orange) zurelativistischem Postmodernismus (grün) zu integralem Metamodernismus (türkisfarben) – genau wie ich es erlebt hatte! Und hier war das Metanarrativ, das ich die ganze Zeit versucht hatte, zu formulieren: die Entwicklung von Gott selbst, die Evolution neuer Spiritualitäten zu höherer und umfassender Erkenntnis und Bewusstsein. Hier gab es die Verbindung zu meditativen Zuständen und eine metamoderne, postrationale Artikulation der Spiritualität selbst.
Die geheime Zutat war die Entwicklungspsychologie. Die spirituelle Entwicklung war mit dem Erwachsenwerden selbst verbunden.
Dies öffnete die Schleusen. Piaget, Kegan, Commons, Graves, Cook-Greuter, Stein. Gebser, Aurobindo, de Chardin. Und all dies in Verbindung mit modernsten Bewusstseinstheorien wie der integrierten Informationstheorie. Und mit reichhaltigen meditativen Praktiken in der ersten Person. Alles verbunden in einer tiefen, reichen Schatzkammer von Einsichten aus Wilbers zahlreichen Büchern (Eros, Kosmos, Logos; Integrale Psychologie; Integrale Spiritualität; Die Religion von morgen usw.) sowie aus der Arbeit der Integralen Gemeinschaft im weiteren Sinne (Jamie Wheal, Steve McIntosh usw.). Und all dieses Material wurde eifrig in einer bereits bestehenden Gemeinschaft von Enthusiasten erforscht, die bereits darauf vorbereitet waren, die Evolution Gottes, die Post-Postmoderne, psychoaktive Literatur und die Bedeutung des ästhetisch vermittelten Glaubens zu betrachten. Ich hatte endlich die Party gefunden, die ich die letzten 10 Jahren gesucht hatte. Das fehlende (Puzzle-)Stück (oder zumindest ein sehr wichtiges) war endlich an seinen Platz gefallen.
Jedes Licht wirft einen Schatten
Damit soll nicht gesagt werden, dass die Integrale Theorie die alles entscheidende Antwort ist, wohlgemerkt. So sehr sie die Dinge auch geklärt hat, die integrale (und metamoderne) Bewegung ist auch voll von ihren eigenen hässlichen Fehlanwendungen, kurzsichtigen Beobachtern, Streitigkeiten zwischen Gemeinschaften, Dogmen, durchgeknallten Verrückten, marginalen Sektenbewegungen, rücksichtslosem Idealismus und zahllosen anderen Problemen. Abgesehen davon, dass solche Schatten jeden Diskurs plagen, an dem verschiedene Gruppen von Menschen beteiligt sind (das heißt, jeden Diskurs von irgendeiner wirklichen Größe). In integralen Kreisen entstehen diese Dinge größtenteils aus Fragen, die mit Hierarchie und Wertereihenfolge zu tun haben, aber das bedeutet nicht, dass dieselben Dynamiken, wenn auch mit anderem Inhalt, nicht auch in völlig gleichheits-/egalitätsorientierten Kreisen der sozialen Gerechtigkeit zu finden sind; oder in vermeintlich rational denkenden Kreisen der Neuen Aufklärung (ganz zu schweigen von den naiven mythisch-literarischen Kreisen).
Ich persönlich habe keinerlei Interesse daran, Menschen aus der Ferne mit einem Höhen-Farben-Etikett [Anm.: BLAU oder GRÜN aus Spiral Dynamics oder Wilbers Modell] zu versehen, oder zu versuchen, das MHC-Stadium [Anm.: “Modell der hierarchischen Komplexität, M. Commons/F. Richards] eines Schriftstellers durch eine geheimnisvolle Satzanalyse zu bestimmen, oder indigene Kulturen als notwendigerweise rückständig herabzusetzen, oder indigene Kulturen als notwendigerweise erleuchtet zu romantisieren, oder meinem 3-Tier Ultraviolett-Perücke-tragenden Guru der dritten Stufe [Anm.: Anspielung auf Wilber] zu huldigen, oder durch Behauptungen einer hohen Komplexitätsstufen-Theorie Macht für mich zu erlangen, oder durch die Behauptung, eine hohe Entwicklungsstufe erreicht zu haben, Bekehrte zu gewinnen, oder…
Nein, für mich bietet die integrale Theorie einfach einen brillanten Rahmen, um die Entwicklung von Weltanschauungen und die damit verbundenen Gottesvorstellungen auf eine Weise zu verstehen, die nicht nur mit den empirischen Daten zahlreicher Forscher, sondern auch mit meiner eigenen persönlichen Erfahrung übereinstimmt. Damit bietet sie eine zuverlässige Landkarte zu einem reicheren, tieferen Gott. Sie bietet einen groben Entwurf für eine sinnvolle Metaerzählung, in der die Menschen an der Weiterentwicklung des Geistes beteiligt sind. Sie bietet eine Reihe von Begriffen und Werkzeugen, um dieses lebenswichtige Thema mit Menschen zu diskutieren, die ebenfalls die Welt zum Besseren verändern wollen.
Und wozu auch immer andere blödsinnige Leute Stufentheorien verwenden, mich kannst du außen vor lassen.
Das Förderband bauen
Jetzt beginnt also die eigentliche Arbeit: kollektiv den metamodernen Gott erschaffen, mit einer eine ganz neue Palette von Denkern und Ideen, die als Führer dienen können. Die Schaffung neuer Gemeinschaften, Rituale und Schriften als Förderband zu einem tieferen Sinn für Spiritualität und Sinn, der die Menschen und damit die Welt wirklich transformieren kann.
Ist das alles idealistisch? Wetten das! Aber wir brauchen diesen Idealismus (gemildert durch eine gute alte postmoderne Skepsis und gewürzt mit etwas klassischer Demut und der Fähigkeit, uns selbst nicht so ernst zu nehmen), wenn wir die Dinge verbessern wollen. Wenn uns das gelingt, ohne dass wir uns von unseren eigenen Werkzeugen überwältigen lassen, könnte das die Welt bedeuten.
Übersetzung mit freundlicher Genehmigung des Autors. Der Originalartikel erschien am 10. Nov. 2018 auf https://www.brendangrahamdempsey.com/post/integral-theory-the-missing-piece-of-the-puzzle
Zum Autor: Brendan Graham Dempsey studierte Religionswissenschaften und Religion und Kunst. Er lebt in Greensboro Bend, Vermont, wo er das ganzheitliche Retreat-Zentrum Sky Meadow leitet. Er hat einen Blog, Podcast und hat mehrere Bücher unter verschiedenen Namen geschrieben. Sein Lieblingsthema ist dabei die Spiritualität in der Metamoderne. Vor kurzem erschien sein neuestes Buch “Emergentism: A Religion of Complexity for the Metamodern World”.
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